Cette réflexion s'appuie sur la conférence-débat du Dr Tonya Haynes, «Qu’est-ce que la violence structurelle ? »1et s’appuie sur ce cadre pour examiner les possibilités féministes, anticoloniales et abolitionnistes de nommer, d’analyser et de démanteler les systèmes de violence quotidiens. 

Introduction

Novembre est un mois marqué par des mobilisations féministes profondes à travers le monde – le mouvement mondial 16 jours d'activisme contre la violence basée sur le genre2, le Marche des femmes noires3 au Brésil, et l'organisation des femmes défenseures de l'environnement à COP30.4 Nous écrivons cet article pour commémorer ces luttes convergentes et pour réfléchir à la manière dont elles désignent et contestent les schémas systémiques de préjudice infligés à la vie, au corps et aux territoires des femmes et des personnes de diverses identités de genre dans les pays du Sud.

En ce moment, l'objectif de violence structurelleCette approche, inspirée des travaux de la docteure Tonya Haynes, offre un outil d'analyse précieux. Elle nous permet de dépasser la simple compréhension des actes de violence comme des événements isolés et de les appréhender plutôt comme des arrangements historiques, politiques, économiques et écologiques qui façonnent systématiquement les inégalités, la négligence et la précarité.

Le 16 jours d'activisme contre la violence sexiste est une campagne mondiale dédiée à l'élimination des violences sexistes à l'égard des femmes et des personnes de diverses identités de genre. campagne5 Lancée par un groupe de militantes féministes lors de l'inauguration du Centre pour le leadership mondial des femmes en 1991, cette initiative commémorait l'assassinat des sœurs Mirabal en 1960. Ces sœurs, devenues des symboles du mouvement féministe en Amérique latine, surnommées « les papillons », étaient assassiné pour avoir résisté au régime autoritaire de Rafael Trujillo en République dominicaine.6

Le Marche des femmes noires7 organise les femmes noires au Brésil pour dénoncer le racisme, l'abandon de l'État et revendiquer le droit à une vie digne (Bien vivre)8. Et à COP309Les femmes défenseures de l'environnement s'opposent à l'extractivisme, à la colonialité climatique et à ce que nous appelons violence environnementale et climatique : les dommages structurels produits par la pollution, la dépossession des terres, l'exposition aux substances toxiques et le traitement sacrificiel de certains territoires et peuples.

À travers ces mobilisations, nous constatons que la violence, sous ses différentes formes, est structurelle et produite par les systèmes co-constitutifs du colonialisme, du capitalisme, du patriarcat et de l'exploitation écologique. Guidée par les écrits de Tonya Haynes et sa session de formation en éducation politique Qu’est-ce que la violence structurelle ?10, nous vous invitons à déballer ensemble : Que signifie la violence structurelle ? Comment se manifeste-t-elle dans nos corps et nos territoires ? Comment le système colonial de genre a-t-il été historiquement structuré par la violence ? Comment envisager des avenirs féministes, anticoloniaux, abolitionnistes et réparateurs ?

Un cas d'abandon : l'histoire de Ramona Medina

Lors du premier confinement lié à la Covid-19 dans le quartier Villa 31 de Buenos Aires (Argentine), l'organisatrice communautaire Ramona Medina a géré la cantine de son quartier. L'eau était coupée depuis plusieurs jours. Ramona a publiquement déclaré demandé Comment pouvait-on « maintenir une bonne hygiène » sans accès à l'eau ? Quelques semaines plus tard, elle est décédée du Covid.11

La mort de Ramona n'était pas accidentelle. Elle reflétait des formes systémiques d'abandon : le manque d'assainissement, des soins de santé privatisés et inaccessibles, et la marginalisation des communautés racisées et pauvres. Comme l'a souligné le Dr Haynes : rappelle nous, La violence n'est pas toujours spectaculaire ou visible. Souvent, c'est ce que Johan Galtung appelait le « eaux tranquilles » de la vie quotidienne12: les systèmes silencieux qui déterminent qui mange, qui travaille, qui reçoit des soins et qui vit.

L'histoire de Ramona reflète le cœur de l'analyse de Haynes : la violence structurelle est comme l'environnement, comme la météo – présente au quotidien et présentée comme naturelle. La violence structurelle ne se limite pas aux expériences individuelles d'inégalités, mais concerne les systèmes néfastes qui se reproduisent comme étant normaux et naturels. Comme le souligne Haynes, il semble « Aussi naturel que l'air qui nous entoure. »

Non accidentel : la violence structurelle comme inégalités construites

Dans sa conférence, le Dr Haynes explique, « La violence structurelle concerne la manière dont les chances de vie sont réparties. C’est une violence systématique, institutionnalisée et quotidienne. » Elle revisite l'œuvre de Johan Galtung cadrage de la violence comme ce qui augmente la distance entre les « le potentiel et le réel ».13

Haynes nous montre comment l'inégalité n'est pas accidentelle, mais construite. Lorsque les soins médicaux sont accessibles à certains et pas à d'autres ; lorsque les décisions concernant les ressources, le climat et la gouvernance environnementale sont prises loin des communautés rurales, afro-autochtones et pauvres qui ne sont pas consultées ; et lorsque des communautés entières doivent survivre ou mourir dans la pénurie – C'est la violence qui est systématiquement intégrée à la conception.

« Cela pourrait signifier que tout, de l’accès aux transports et aux écoles aux centres de santé et aux hôpitaux, devient une condition structurelle qu’il est impossible de surmonter individuellement. » illustre le Dr Haynes.

Haynes déballe le livre de Paul Farmer l'analyse de la violence structurelle comme à la fois « structuré et structurant », Qui « Elle restreint la capacité d’agir de ses victimes. Elle resserre un nœud coulant physique autour de leur cou, et cela détermine la manière dont les ressources telles que la nourriture, les médicaments, voire l’affection, sont allouées et vécues. » »(P.315)14

Cette analyse nous montre comment Les histoires d’esclavage, de colonisation et d’exploitation continuent de façonner la notion de santé, de liberté ou de mise au rebut.Haynes illustre cela avec le Tweet Un document du Trésor britannique datant de 2018 indiquait que les obligations de compensation de l'esclavage n'avaient été intégralement remboursées qu'en 2015, ce qui signifie que les descendants des personnes réduites en esclavage remboursaient, par le biais des impôts, les « dettes dues » aux esclavagistes.15 Les répercussions de l'esclavage étaient « Apparemment, ce n’est pas si enfoui dans le passé après tout. » 

Violence structurelle : la reproduction des hiérarchies historiques 

Haynes insiste sur le fait que toute analyse de la violence structurelle doit également être une analyse de l'histoire. « Les interventions doivent également être structurelles. »« », explique-t-elle. 

« Cette analyse de la violence structurelle exige une compréhension des histoires qui, très souvent, doivent être cachées, occultées, déformées ou niées pour que ces rapports de pouvoir inégaux se normalisent et se naturalisent, pour échapper à toute tentative de critique et d’intervention. »

Elle se tourne vers l'universitaire caribéenne V. Eudine Barriteau qui rappelle nous faire croire qu’il n’y a pas de « contemporain » dans les questions féministes.16 Haynes développe, « Il n’existe aucun enjeu féministe en 2023 qui n’en fût pas un il y a 50 ans. Il s’agit plutôt d’un passé récurrent, répétitif et diffractant qui se masque sous les traits de la modernité et reproduit un présent fracturé. »

Pour Haynes, l'analyse structurelle exige que nous nous souvenions que l'histoire n'est pas derrière nous, mais bien présente, vivante au présent. Le passé récurrent continue de façonner nos réalités politiques et matérielles. La violence structurelle est donc… en cours reproduction des hiérarchies historiques qui continuent de définir quelles vies sont protégées, quel travail est exploité et quelles morts sont rationalisées.

La politique de la vie et de la mort : violence structurelle et hiérarchies de l'humanité

Tonya Haynes nous appelle « s’occuper des morts, des mourants, des laissés-pour-compte, des condamnés à mort, des épuisés par le travail, des déshérités et des jetables »,  ou ce que l'on appelle nécropolitiques.17 Elle nous incite à réfléchir à notre mode de vie, à la répartition des chances dans la vie et à la question de savoir qui a la chance de vivre une vie longue et saine. Le travail auprès des morts et des mourants est donc aussi celui qui consiste à s'attaquer à la manière dont le colonialisme, le capitalisme et l'hétéropatriarcat décident qui est fait pour vivre et qui est fait pour mourir. 

Tonya ancre son récit dans l'œuvre de la romancière et philosophe jamaïcaine Sylvia Wynter. travail et d’autres traditions de pensée sur la violence structurelle, en la situant dans une généalogie critique plus longue de la façon dont des catégories entières de personnes ont été exclues de la catégorie « humaine » elle-même.18

Les savoirs et modes de vie autochtones ne sont pas respectés ; ils sont activement sapés par la dépossession des terres et l’exécution de militants autochtones. Nous devons réfléchir sérieusement à la situation des peuples autochtones des Amériques et, plus largement, dans les pays du Sud. Pour comprendre les différentes manifestations de la violence structurelle, il faut d’abord reconnaître que la catégorie « humain » est une construction sociale : elle exclut et n’accepte que sous certaines conditions. De cette exclusion découlent nos philosophies économiques, nos relations aux autres, nos idéologies de genre, nos systèmes de race, de racisme et d’exclusion. Tout cela est indissociable de la construction de l’humain, de cette pensée unique qui affirme : « Voici la seule façon d’être. »

Ainsi, la violence structurelle concerne les hiérarchies de « l’humanité » qui façonnent tout : la santé, la valeur et la survie elle-même.

Le genre comme matrice coloniale de pouvoir : violence, structure et invention de l’« humain » 

Tonya Haynes désigne le genre comme l'une des structures qui organisent les perspectives de vie. Elle s'appuie sur les travaux d'Elizabeth Frazer et de Kimberly Hutchings. travail sur le genre en tant que catégorie binaire obligatoire et en soi une forme de violence.19

« Le genre, en tant que catégorie organisatrice binaire et obligatoire – si centrale dans la manière dont nous organisons les sociétés, les économies et les forces de travail – est en soi une forme de violence, précisément parce qu’il contraint. » 

Partant de ce constat, Haynes analyse l’invention de « l’humain » dans la modernité occidentale qui excluait les populations noires, autochtones et transgenres, et d’où découlaient des systèmes économiques, des hiérarchies raciales et des idéologies de genre qui continuent de façonner les perspectives de vie aujourd’hui.

Les théoriciennes décoloniales féministes du Sud ont été des pionnières dans l'analyse critique de cette matrice genrée de déshumanisation imposée par la modernité coloniale occidentale. Comme l'explique la théoricienne latino-américaine María Lugones, soutient20:

Depuis la colonisation européenne des Amériques et des Caraïbes, une distinction dichotomique et hiérarchique entre l'humain et le non-humain a été imposée aux colonisés au service de l'homme occidental. Cette distinction, accompagnée d'autres différences hiérarchiques – notamment entre hommes et femmes – est devenue le marqueur de ce qui était considéré comme humain et civilisé, par opposition au non-humain, à l'animal et au sauvage. Seuls les « civilisés » étaient reconnus comme hommes et femmes, tandis que les peuples autochtones des Amériques et les Africains réduits en esclavage étaient classés comme non-humains au sein même de leur espèce. (P.743)

Lugones en outre dit, « L’imposition de ce système de genre était aussi constitutive de la colonialité du pouvoir que la colonialité du pouvoir l’était de la sienne. » (P.202)"- et soutient que « Le genre lui-même est une introduction coloniale, une introduction violente utilisée de manière constante et contemporaine pour détruire les peuples, les cosmologies et les communautés, en tant que fondement de l’Occident « civilisé ». » (P.186)21

Prises ensemble, ces observations montrent comment l'imposition coloniale du genre envahit tous les domaines : les relations sociales, l'écologie, l'économie, la gouvernance, la spiritualité, les systèmes de connaissances et les pratiques quotidiennes par lesquelles nous prenons soin du monde ou contribuons à sa destruction.La violence structurelle est donc toujours genrée et racialisée.Elle est à l'œuvre lorsque le travail de soin est rendu invisible ou dévalorisé, lorsque les femmes transgenres sont exclues des idées de « féminité », et lorsque le travail non rémunéré des femmes soutient des économies exsangues sous l'effet de l'austérité.

La violence structurelle a besoin d'une résistance structurelle 

Haynes nous rappelle que résister aux structures capitalistes, néolibérales, coloniales et patriarcales exige des réponses structurelles plutôt qu'adaptatives :

« Il ne s’agit pas de savoir comment nous pourrions nous adapter ou devenir plus résilients, mais plutôt comment nous pourrions imaginer différents types d’avenir et comment les institutions responsables de ces violences structurelles, qui en bénéficient et qui cherchent activement à les maintenir, pourraient financer la reconstruction, les réparations et la restitution. »

Si certains mouvements féministes du Sud ont depuis longtemps développé des analyses systémiques, des outils et des visions pour une vie durable – un travail qui met en lumière l’organisation de l’oppression et propose des pistes pour la démanteler –, cette approche reste encore marginale. Chez South Feminist Futures, nous œuvrons pour que davantage de mouvements et de militant·e·s féministes intègrent cette perspective structurelle à leurs pratiques et analyses quotidiennes. Nous vous invitons à explorer plus en profondeur l’architecture de la violence structurelle à travers cette brève sélection de mouvements, de cadres d’analyse et de concepts :

  • Mouvements pour la justice raciale: Tel que La Marche des femmes noires du Brésil,30 réclamer des réparations foncières et territoriales, la justice raciale, la justice climatique et la participation politique.
  • Mouvements pour la justice des personnes handicapées : Construire des infrastructures de soins, d'interdépendance, d'accessibilité et d'avenir anti-eugéniste. Explorer les penseuses comme Mia Mingus, Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha, Patty Berne ou Alice Wong, et découvrir les propositions du mouvement féministe pour la justice des personnes handicapées. Les 10 principes de justice pour les personnes handicapées de Sins Invalid.31

  • Outils conceptuels et méthodologiques : Rita Segato sur la production de la violence et ses structures élémentaires32; l'Amérique latine cartographie du territoire corporel méthodologie du Colectivo Miradas Críticas del Territorio desde el Feminismo33; Patricia Hill Collins sur le matrice de domination34; Kimberly Crenshaw sur l'intersectionnalité, la cartographie du pouvoir et de la violence35; Audre Lorde sur les interconnexions entre les systèmes d'oppression36et Françoise Verges sur les analyses décoloniales de la violence.37

La pensée structuraliste nous invite non seulement à critiquer le présent, mais aussi à imaginer les mondes dont nous avons besoin. Inspirées par les féministes écologistes, les militantes féministes noires et les mouvements décoloniaux du Sud, nous vous invitons à bâtir cet avenir avec nous – un avenir fondé sur la réparation, une pratique féministe abolitionniste, la bienveillance et le refus collectif de la marginalisation.

Découvrez notre sélection lire la liste qui rassemble des œuvres féministes du Sud global explorant comment la violence structurelle – économique, coloniale, sexiste, raciale – façonne les corps, les territoires et les systèmes.

Écrit par Agustina Calcagno, Debarati Das et Camila Costa (équipe de la base de connaissances SFF)

Références

  1. Avenirs féministes du Sud. (2023, 1er mars). Séance d'information 4 : Qu'est-ce que la violence structurelle ? https://southfeministfutures.org/teach-in-4-what-is-structural-violence/
  2. Centre pour le leadership mondial des femmes. Campagne des 16 jours d'activisme contre la violence sexisteUniversité Rutgers. https://cwgl.rutgers.edu/component/content/article/398-16-days-campaign?Itemid=120&catid=78
  3. Marche des femmes noires (octobre 2025). Manifeste économique de la Marche des femmes noires 2025. https://marchadasmulheresnegras.com.br/wp-content/uploads/2025/10/Manifesto-Economico-da-Marcha-das-Mulheres-Negras-2025.pdf
  4. École féministe pour l'action climatique (2025). Déclaration en vue de la COP30. https://escuelafeminista.org/wp-content/uploads/2025/03/Pronunciamientos-EFAC-ingles.pdf
  5. Centre pour le leadership mondial des femmes. Campagne des 16 jours d'activisme contre la violence sexisteUniversité Rutgers. https://cwgl.rutgers.edu/component/content/article/398-16-days-campaign?Itemid=120&catid=78
  6. Scales, V. (2021, 25 novembre). Vaincre le tyran : les sœurs Mirabal. LatFem. https://latfem.org/derrotar-al-tirano-las-mirabal/
  7. Ibid.
  8. Marche des femmes noires. Manifeste économique de la Marche des femmes noires. https://marchadasmulheresnegras.com.br/wp-content/uploads/2025/10/Manifesto-Economico-da-Marcha-das-Mulheres-Negras-2025.pdf 
  9. École féministe pour l'action climatique (2025). Déclaration en vue de la COP30. https://escuelafeminista.org/wp-content/uploads/2025/03/Pronunciamientos-EFAC-ingles.pdf 
  10. Avenirs féministes du Sud. (2023, 1er mars). Séance d'information 4 : Qu'est-ce que la violence structurelle ? https://southfeministfutures.org/teach-in-4-what-is-structural-violence/
  11. Articulation du cadre du Sud.(2020). « Argentine : L’accès à l’eau, un autre droit humain pour lequel il vaut la peine de se battre. » https://www.mujeresdelsur-afm.org/argentina-acceso-agua-derecho-humano-luchar-mataron-ramona/
  12. Galtung, J. (1969). Violence, paix et recherche sur la paix. Journal de recherche sur la paix, 6(3), 167-191. https://www2.kobe-u.ac.jp/~alexroni/IPD%202015%20readings/IPD%202015_7/Galtung_Violence,%20Peace,%20and%20Peace%20Research.pdf
  13. Ibid.
  14. Fermier, P. (2004). Une anthropologie de la violence structurelle. Anthropologie actuelle, 45 (3). https://doi.org/10.1086/382250 
  15. Niles, B. (2018, 27 février). Un tweet britannique sur l'esclavage relance les appels aux réparations dans les Caraïbes. CGTN. https://news.cgtn.com/news/77457a4d35677a6333566d54/index.html
  16. Barriteau, VE (éd.). (2003). Confronter le pouvoir, théoriser le genre : perspectives interdisciplinaires dans les CaraïbesPresses universitaires des Antilles. https://www.uwipress.com/9789766401368/confronting-power-theorizing-gender/
  17. Pour une exploration plus approfondie du concept de « nécropolitique », voir l'ouvrage de Sayak Valencia intitulé « Le capitalisme de Gore », « Le droit de mutiler » par Jasbir K. Puar or « Nécropolitique » d'Achille. 
  18. Wynter, S. (2003). Déconstruire la colonialité de l’être/du pouvoir/de la vérité/de la liberté : Vers l’humain, après l’Homme, sa surreprésentation – Un argument. CR : The New Centennial Review, 3(3), 257-337. https://law.unimelb.edu.au/__data/assets/pdf_file/0010/2432989/Wynter-2003-Unsettling-the-Coloniality-of-Being.pdf
  19. Frazer, E., & Hutchings, K. (2019). La politique féministe de la dénonciation de la violence. Théorie féministe, 21(2), 199-216. https://doi.org/10.1177/1464700119859759 (Œuvre originale publiée en 2020)
  20. Lugones, M. (2010). Vers un féminisme décolonial. Hypatie, 25(4), 742-759. http://www.jstor.org/stable/40928654 
  21. Lugones, M. (2007). Hétérosexualité et système de genre colonial/moderne. Hypatie, 22(1), 186-209. http://www.jstor.org/stable/4640051 
  22. Place publique de l'Université Simon Fraser. (2022, 23 septembre). Angela Davis et Gina Dent | Féminisme abolitionniste : rêver d’une nouvelle réalité [Vidéo]. Youtube. https://www.youtube.com/watch?v=urjluhp0MVM 
  23. Avenirs féministes du Sud. (2025, 29 avril). Enseignement 22 : Au-delà de la criminalisation : repenser la justice, le droit et l’État. https://southfeministfutures.org/teach-in-22-beyond-criminalisation-rethinking-justice-law-and-the-state/
  24. YoNoFui. https://yonofui.org.ar/
  25. Réseau féministe latino-américain anti-prison. https://feministasanticarcelarias.org/
  26. Sultana, F. (2023). Qu’est-ce que la colonialité climatique ? Centre de connaissances sur les futurs féministes du Sud. https://knowledgehub.southfeministfutures.org/kb/what-is-climate-coloniality/
  27. Avenirs féministes du Sud. (2023, 27 janvier). Enseignement 3 : Qu’est-ce que l’écoféminisme ? https://southfeministfutures.org/teach-in-3-what-is-ecofeminism/
  28. Shiva, V. (2016). La violence de la révolution verte : agriculture, écologie et politique du tiers-mondePresses universitaires du Kentucky. https://doi.org/10.2307/j.ctt19dzdcp 
  29. Avenirs féministes du Sud. Femmes rurales, souveraineté alimentaire et lutte pour la vie et l'autodétermination. https://southfeministfutures.org/rural-women-food-sovereignty-and-the-struggle-for-life-and-self-determination/
  30. Découvrez ici la Marcha Das Mulheres Negras, son histoire et sa proposition politique : https://marchadasmulheresnegras.com.br/
  31. Péchés invalides. 10 principes de justice pour les personnes handicapées. https://sinsinvalid.org/10-principles-of-disability-justice/
  32. Scié, RL Les structures élémentaires de la violence : contrat et statut dans l'étiologie de la violenceCollectif pour la justice des femmes. https://colectivajusticiamujer.org/wp-content/uploads/2020/12/estructura_vg-rita_segato.pdf
  33. Points de vue critiques sur le collectif territorial d'un point de vue féministe. (2017). Cartographier le corps-territoire : un guide méthodologique pour les femmes qui défendent leurs territoiresTerritoire et féminismes. https://territorioyfeminismos.org/wp-content/uploads/2017/11/mapeando-el-cuerpo-territorio.pdf
  34. Collins, PH Pensée féministe noire : savoir, conscience et politique d’émancipation. https://negrasoulblog.wordpress.com/wp-content/uploads/2016/04/patricia-hill-collins-black-feminist-thought.pdf
  35. Crenshaw, K. (1991). Cartographier les marges : intersectionnalité, politique identitaire et violence contre les femmes de couleur. Revue de droit de Stanford, 43(6), 1241-1299. https://doi.org/10.2307/1229039 
  36. Lorde, A. (1984). Sœur marginale : Essais et discours. https://rhinehartibenglish.weebly.com/uploads/2/2/1/0/22108252/sister_outsider_audrey_lorde_ib_pdf_packet.pdf
  37. Verges, F. (2022). Une théorie féministe de la violence : une perspective décoloniale (Trad. M. Thackway). Pluto Press. https://www.plutobooks.com/product/a-feminist-theory-of-violence/

Agustina Calcagno (elle/elle) Agustina est une militante féministe argentine pour le changement social et la justice climatique, active au sein du mouvement féministe de son pays. Son engagement dans la recherche et les projets sociaux liés aux technologies, à l'éducation populaire, aux questions de genre et d'environnement, notamment auprès des mouvements sociaux, des réseaux, des ONG et des communautés paysannes et autochtones du Sud en Amérique latine, est complété par un diplôme en sciences politiques de l'Université de Buenos Aires (UBA) et un master en stratégies et technologies pour le développement de l'Université Complutense de Madrid. Outre son rôle au sein de SFF, elle anime et accompagne les femmes défenseures de l'environnement dans leurs campagnes dans la région du Gran Chaco Argentino et est membre du Comité de genre de la Stratégie nationale d'engagement foncier de l'Argentine. Agustina est également formatrice à l'École latino-américaine d'action climatique. Elle est motivée par sa conviction du potentiel et du pouvoir des féministes du Sud organisées, intergénérationnelles et interculturelles, œuvrant en solidarité pour lutter contre le capitalisme et obtenir et maintenir une libération durable et en harmonie avec la nature.

Debarati Das (iel/elleux) est une personne queer non binaire féministe basée en Inde. En tant qu'assistant(e) de programme Connaissances et Recherche chez South Feminist Futures, iel contribue à développer, enrichir et pérenniser le Pôle de connaissances afin de soutenir l'activisme féministe dans le Sud des États-Unis. Ses travaux portent principalement sur les expériences vécues par les femmes, les personnes queer et trans, et les personnes en situation de handicap, face aux violences et aux libertés en ligne. Iel s'intéresse à la réinvention des mondes numériques à travers le prisme anticolonial, féministe et queer, où la technologie devient un lieu de résistance, de solidarité, de créativité et de transformation collective. Iel s'interroge sur les infrastructures de la mémoire : comment les technologies, les archives et les épistémologies façonnent ce dont on se souvient, qui est entendu et quel savoir est valorisé. Actuellement, iel est consultant(e) indépendant(e) et travaille également dans les domaines de la recherche technologique et des technologies anticoloniales.

Camille Costa (elle / elle) Archiviste féministe et anticapitaliste, elle a grandi dans la banlieue de Rio de Janeiro, au Brésil. Dans le domaine des archives, son travail et ses recherches sont profondément liés aux archives personnelles, aux archives communautaires et aux droits fondamentaux. Elle est titulaire d'une licence en sciences de l'archivistique, avec une spécialisation en archives et droits humains, ainsi que d'un master et d'un doctorat en sciences de l'information. Elle a travaillé comme enseignante-chercheuse en sciences de l'archivistique et comme archiviste professionnelle. Elle s'intéresse à l'éthique féministe du care et à la manière dont elle peut transformer les pratiques archivistiques – de la description et de la conservation des documents à la manière dont nous prenons soin des communautés et du savoir lui-même. Elle est convaincue que l'archivage peut être un acte transformateur, politique et éthique, contribuant à préserver la mémoire collective, la justice et la solidarité.